（自殺，你死一次，家人死兩次）
死有輕如鴻毛。重如泰山。這大家都知道。懶得囉嗦了。
但這都是活人、後人的評價。對死去的人來說，沒差。就死了。人都只能死一次。上帝在這一點極公平。鴻毛或泰山，都是自己一念之間的判斷。何況，大家對「孰輕孰重」的價值判斷本來就十差九異。
楊又穎的死，感觸甚深。這種從馬路到網路的霸凌文化，其實是我生活經驗的一部份。看著楊又穎的追思會，排隊。大家說不捨，說安息，這種社會化儀式的「罐頭情緒」、「罐頭語言」如果能夠早幾天出現，楊又穎應該還活著。他家人說：愛她的，比罵她的，多太多。這一定是真的。誰不是呢？
但至親好友也沒什麼好自責的。畢竟，誰會想到一個花開正逢時的年輕生命，會為了「莫須有」的委屈，對自己人生放手。有些死亡，亡者自己要負責。如果自殺是一種負責的方式，我實在也不想「好言相勸」。
如果「惡意中傷」讓人有「輕犯罪」的迷幻感，「好言相勸」就是人際關係裡很累的一部份。有經驗的人就知道，特累。
楊又穎美嗎？還好。我覺得可愛啦。紅嗎？我聽都沒聽過。但那是一種「有個性的可愛」。在這個「個人時代」，要紅，「個人特質」比電腦海選的美更重要。
不只外型好，家人疼愛。楊又穎走後，家人對「報復動機」的自我壓抑，尤其令人動容。相對台灣社會一種泛濫成災的「強勢被害人」文化，報復主義盛行，只要自己「被害」，就尺度全開，法律讓路。輕則公審，甚至私刑。楊又穎家人的「自抑」，顯示這個家庭的教養、文明，超越台灣俗世標準。有這種家世、外型條件，楊又穎尋短，尤其讓人有莫名其妙之感。
自殺是家庭大悲之事。比任何失去至親的方式更悲。因為親人會越來越想念，越來越迷惑，越來越自責，覺得自殺的親人竟然拋下一整個家，一定是這個家給的愛不夠，給的關懷不夠。每一個自殺，都形同對家人的「隱形控訴」，誰受得了這樣日夜的自我指控、自我折磨？
有兩件事是重要的。一、只要有家庭成員自殺確認，這個家庭就應該被列入特別關懷的「高風險家庭」。因為自殺很容易成為情緒上的「群聚感染」，家庭成員解決危機的慣性方式。二、自殺是大悲，不好談。但不能因為不好談，就用鄉愿方式處理。「情緒掩埋法」只適合少數心智強悍、抗壓性特強的人種，多數人，像楊又穎這樣的人，還是要認清，自殺只是「解脫自己」，「貽禍家人」。把至痛丟給至愛。
如果你有「楊又穎的煩惱」，我想倚老賣老跟你說：學習面對不確定的惡意，馴服自己如何不被法律邊緣的名譽侵害困擾，就是人生功課的一部份。網路時代的到來，只是讓這種「不確定的惡意」更有恃無恐。每個人真想使點「小奸小壞」，天天都有舞台。天天都有苦主。
我常半開玩笑談起自己的「幸運」。我這個世代最幸運就是跨越了「無網」和「有網」。我曾經在沒有網路的時代生活過三十年，我快樂過。我知道「無網」的時代，和「有網」的時代，對人性的感受，其實真的有些不同。
我從不批評自殺。有些時候，有些人生，自殺確實是選項之一。某種符合自己內在價值系統的「理性自殺」確實存在，「好言相勸」反而自討沒趣（雖然那多數是經過自我合理化包裝的類戲劇）。像是日本兩位文學巨擘川端康成和三島由紀夫，兩人都拿遍全日本各個文學獎項，一時瑜亮。兩人都在等日本第一個「諾貝爾文學獎」。三度入圍的三島由紀夫以為自己會先拿，沒想到卻是川端康成。三島不久後混進自衛隊要求發動政變失敗，切腹自殺。沒多久，川端康成覺得自己更該死，也含瓦斯管自殺。是不是一定要這樣？離開了那個「櫻花美學」就找不到邏輯。
涂爾幹是社會學大師。他的「自殺論」是對自殺較早較完整的學術研究。他說：多數自殺都是「社會連結」失落的結果。在人生的意義感泡沫化，或是自我解釋能力的瞬間當機，就可能導致「非理性自殺」。如果要用更通俗的話語去概括，就抗壓吧。
絕大部份人，一生，總有些時候，浮起過自殺的念頭。尤其在楊又穎這種「繁花正盛，在乎評價」的年月，因為人生太好，所以忍不得小悲小怨。
我略識其父彭作奎。可想此刻為父大悲難言的心境，一如幾年前的考試院長關中。這種自殺，不只是親痛仇快。是「親」極痛、極痛，「仇」極快、極快。就因如此，對一個如此美好生命，如此草率自絕，我感傷的，是把她們捏在手掌心上的老父們。殘生若此，何堪言對。
所以，我總是說，自殺不難。但如鴻毛般的離去，你死一次，愛你的人死兩次。心先死，然後，肉體。
忘了是哪個文學家臨終前在病床上說：「把窗關上吧，風景實在太美了。」人生的終極感受大概就這樣了。
引用自: https://tw.news.yahoo.com/blogs/society-watch/誰殺了楊又穎？-084430062.htmlLV LV官方網 LV皮夾 LV包包 LV旗艦店
死有輕如鴻毛。重如泰山。這大家都知道。懶得囉嗦了。
但這都是活人、後人的評價。對死去的人來說，沒差。就死了。人都只能死一次。上帝在這一點極公平。鴻毛或泰山，都是自己一念之間的判斷。何況，大家對「孰輕孰重」的價值判斷本來就十差九異。
楊又穎的死，感觸甚深。這種從馬路到網路的霸凌文化，其實是我生活經驗的一部份。看著楊又穎的追思會，排隊。大家說不捨，說安息，這種社會化儀式的「罐頭情緒」、「罐頭語言」如果能夠早幾天出現，楊又穎應該還活著。他家人說：愛她的，比罵她的，多太多。這一定是真的。誰不是呢？
但至親好友也沒什麼好自責的。畢竟，誰會想到一個花開正逢時的年輕生命，會為了「莫須有」的委屈，對自己人生放手。有些死亡，亡者自己要負責。如果自殺是一種負責的方式，我實在也不想「好言相勸」。
如果「惡意中傷」讓人有「輕犯罪」的迷幻感，「好言相勸」就是人際關係裡很累的一部份。有經驗的人就知道，特累。
楊又穎美嗎？還好。我覺得可愛啦。紅嗎？我聽都沒聽過。但那是一種「有個性的可愛」。在這個「個人時代」，要紅，「個人特質」比電腦海選的美更重要。
不只外型好，家人疼愛。楊又穎走後，家人對「報復動機」的自我壓抑，尤其令人動容。相對台灣社會一種泛濫成災的「強勢被害人」文化，報復主義盛行，只要自己「被害」，就尺度全開，法律讓路。輕則公審，甚至私刑。楊又穎家人的「自抑」，顯示這個家庭的教養、文明，超越台灣俗世標準。有這種家世、外型條件，楊又穎尋短，尤其讓人有莫名其妙之感。
自殺是家庭大悲之事。比任何失去至親的方式更悲。因為親人會越來越想念，越來越迷惑，越來越自責，覺得自殺的親人竟然拋下一整個家，一定是這個家給的愛不夠，給的關懷不夠。每一個自殺，都形同對家人的「隱形控訴」，誰受得了這樣日夜的自我指控、自我折磨？
有兩件事是重要的。一、只要有家庭成員自殺確認，這個家庭就應該被列入特別關懷的「高風險家庭」。因為自殺很容易成為情緒上的「群聚感染」，家庭成員解決危機的慣性方式。二、自殺是大悲，不好談。但不能因為不好談，就用鄉愿方式處理。「情緒掩埋法」只適合少數心智強悍、抗壓性特強的人種，多數人，像楊又穎這樣的人，還是要認清，自殺只是「解脫自己」，「貽禍家人」。把至痛丟給至愛。
如果你有「楊又穎的煩惱」，我想倚老賣老跟你說：學習面對不確定的惡意，馴服自己如何不被法律邊緣的名譽侵害困擾，就是人生功課的一部份。網路時代的到來，只是讓這種「不確定的惡意」更有恃無恐。每個人真想使點「小奸小壞」，天天都有舞台。天天都有苦主。
我常半開玩笑談起自己的「幸運」。我這個世代最幸運就是跨越了「無網」和「有網」。我曾經在沒有網路的時代生活過三十年，我快樂過。我知道「無網」的時代，和「有網」的時代，對人性的感受，其實真的有些不同。
我從不批評自殺。有些時候，有些人生，自殺確實是選項之一。某種符合自己內在價值系統的「理性自殺」確實存在，「好言相勸」反而自討沒趣（雖然那多數是經過自我合理化包裝的類戲劇）。像是日本兩位文學巨擘川端康成和三島由紀夫，兩人都拿遍全日本各個文學獎項，一時瑜亮。兩人都在等日本第一個「諾貝爾文學獎」。三度入圍的三島由紀夫以為自己會先拿，沒想到卻是川端康成。三島不久後混進自衛隊要求發動政變失敗，切腹自殺。沒多久，川端康成覺得自己更該死，也含瓦斯管自殺。是不是一定要這樣？離開了那個「櫻花美學」就找不到邏輯。
涂爾幹是社會學大師。他的「自殺論」是對自殺較早較完整的學術研究。他說：多數自殺都是「社會連結」失落的結果。在人生的意義感泡沫化，或是自我解釋能力的瞬間當機，就可能導致「非理性自殺」。如果要用更通俗的話語去概括，就抗壓吧。
絕大部份人，一生，總有些時候，浮起過自殺的念頭。尤其在楊又穎這種「繁花正盛，在乎評價」的年月，因為人生太好，所以忍不得小悲小怨。
我略識其父彭作奎。可想此刻為父大悲難言的心境，一如幾年前的考試院長關中。這種自殺，不只是親痛仇快。是「親」極痛、極痛，「仇」極快、極快。就因如此，對一個如此美好生命，如此草率自絕，我感傷的，是把她們捏在手掌心上的老父們。殘生若此，何堪言對。
所以，我總是說，自殺不難。但如鴻毛般的離去，你死一次，愛你的人死兩次。心先死，然後，肉體。
忘了是哪個文學家臨終前在病床上說：「把窗關上吧，風景實在太美了。」人生的終極感受大概就這樣了。
引用自: https://tw.news.yahoo.com/blogs/society-watch/誰殺了楊又穎？-084430062.htmlLV LV官方網 LV皮夾 LV包包 LV旗艦店
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